- Le but de la pratique doit être très clair. Il s’agit de nous comprendre nous-mêmes, de comprendre le corps et l’esprit. Il ne s’agit pas d’atteindre la paix et la tranquillité, ce qui est facile.
- Le bouddhisme n’est pas une religion: nous comprenons par nous-mêmes. Nous prenons refuge dans le Bouddha et le Dhamma, mais le Bouddha est mort depuis longtemps. Nous écoutons donc l’enseignement. Le canon pali se compose du vinaya (sīla), des sutta (samādhi) et de l’abhidhamma (paññā). Il n’est pas nécessaire d’étudier trop, mais de pratiquer. On comprendra le Dhamma en écoutant les enseignements et en pratiquant.
- Nous observons d’abord les 9 péceptes (sīla). De cette façon, l’esprit va se calmer, car nous n’entretiendrons plus de regrets ou de remords. Ce contrôle des actes et paroles fournira le fondement de la concentration (samādhi). Il faudra fournir des efforts et être attentifs. Image du poisson hors de l’eau plus facile à manier pour le pêcheur. L’esprit qui se complaît dans les impuretés mentales n’est pas facile à contrôler. Si on le maintient sur l’objet primaire, nous obtiendrons une énergie spirituelle, nous ne serons plus agités.
- Il y a cinq types d’énergies mentales (bala): a) la foi dans le Bouddha, le Dhamma et le Sangha et en nous-mêmes, b) l’effort, c) l’attention (voir clairement les objets), d) la concentration (maintenir l’attention sur l’objet), e) la compréhension (paññā)
Quelqu’un qui développe la qualité de son esprit n’est plus une personne ordinaire. La vie, c’est l’interaction entre un esprit et un corps. Il en va de même pour les animaux dont le corps ne diffère pas du nôtre (cf. cadavres jetés dans les lacs en Birmanie mangés par les poissons). L’esprit d’un animal par contre est moins complexe et ne connaît que manger, dormir et s’accoupler. Celui d’un humain fait la différence entre le bien et le mal. Mais l’esprit des humains se distinguent aussi entre eux et créent une hiérarchie entre humains. Le but de vipassanā est de devenir une personne noble et même très noble.