Développer la claire compréhension (sampajañña) est très important pour ceux qui pratiquent les quatre établissements de l’attention. Il faudra fournir un effort ardent pour parvenir à la continuité de l’attention, et ainsi permettre à sampajañña de se manifester. ‘Sam’ signifie par soi-même, ou alors à fond, clairement, correctement et justement. ‘Pa’ signifie de diverses façons. ‘Jañña’ signifie comprendre ou expérimenter. Les yogis pratiquent conformément aux instructions et notent ‘soulèvement’ et ‘abaissement’ pendant la méditation assise. Ils expérimentent, voient clairement, par eux-mêmes et sans erreur, un mouvement vers le haut et vers le bas, car ils sont très attentifs.
Au plus nous notons, au moins l’esprit vagabonde-t-il. À terme, l’esprit devient stable, ne vacille plus, la confiance augmente et le yogi veut tout noter. Au début, nous ne voyons que la partie médiane du mouvement, à terme, nous le voyons entièrement, du début à la fin. Au début, nous ne nous occupons que de l’abdomen, constatons, une force ou énergie qui le pousse vers le haut, puis, par exemple, que le mouvement d’abaissement est très rapide. Nous voyons par exemple de la dureté à la fin du soulèvement, une tension à la taille, des pressions, etc. Toutes ces expériences, c’est sampajañña. Nous ne nous occupons plus des mouvements de l’abdomen en tant que tels mais sommes désormais capables de ressentir toutes sortes de sensations. Nous voyons que le soulèvement est composé d’une série de petits mouvements et sommes capables de suivre attentivement. Il y a donc forcément une succession d’esprits qui notent.
Á la marche aussi, nous voyons le mouvement du début à la fin et réalisons clairement anicca, dukkha et anatta. Le Buddha a déclaré qu’un esprit instable et une confiance vacillante ne permettaient pas d’expérimenter le Dhamma. Nous devons nous examiner nous-mêmes, si nous avons beaucoup de pensées, notre esprit n’est pas encore stabilisé. Un esprit ignorant de la véritable nature du Dhamma n’est pas capable de distinguer le bien et le mal ou l’esprit et la matière. La compréhension et les connaissances vipassanā restent incomplètes. Nous sommes tantôt très enthousiastes et tantôt pensons être fatigués.
Pour stabiliser l’esprit, il faut développer l’énergie. Nous serons alors capables de nous maintenir sur les mouvements de l’abdomen et sur tout ce qui se manifeste. La compréhension de l’esprit et la matière, des causes et effets apparaissent spontanément. Comme les Belges qui pratiquent l’escalade et peuvent contempler le paysage au terme de leurs efforts, le yogi se sentira alors heureux. Sa confiance dans le Buddha, le Dhamma et le Sangha sera renforcée. Le Buddha a déclaré qu’un esprit libre de l’avidité, de la colère, qui a abandonné le positif et le négatif était libre du danger, essentiellement la renaissance dans le saṃsāra.