Les vues fausses nous font souffrir. Il est donc important d’acquérir les vues justes. Il nous faut disposer pour cela de la confiance (saddhā) et de la compréhension (paññā). Nous avons la première puisque nous sommes venus au centre. Pour acquérir la seconde, il faudra développer la concentration, au prix d’un effort héroïque et en développant une attention continue.
Nous devons comprendre comment fonctionne cette attention (sati).
① Sa première caractéristique est de pénétrer l’objet comme une pierre trouvant sa place de façon sûre au fond de l’eau et pas comme un ballon poussé de-ci de-là par le vent à la surface (apilāpana). ② Sa seconde caractéristique est de soutenir et d’encourager. Elle rend les autres facteurs autour de sati puissants (uggahaṇa). ① Sa première fonction est la non-confusion (asammosarasā), l’expérience est sûre et il n’est pas possible de l’oublier. L’esprit n’est pas hésitant et voit l’objet. Certains yogis craignent d’oublier leur expérience et la consignent dans un carnet. Mais comment cette expérience pourrait avoir un effet dans leur vie quotidienne s’ils craignent déjà de l’oublier après deux jours. S’ils l’oublient si facilement, c’est qu’elle n’était pas sûre. ② Sa seconde fonction est d’amener la sécurité du corps et de l’esprit (ārakkhapaccupaṭṭhānā). Une troisième fonction de sati est de pousser l’esprit vers l’objet et de le mettre face à face avec lui (visayābhimukhabhāvapaccupaṭṭhānā). ① La cause immédiate de sati est une perception très ferme (thirasaññā). L’esprit s’adapte à l’objet ce qui cause une forte attention.
Il y a cinq facultés ou forces mentales : la confiance, l’effort, l’attention, la concentration et la sagesse. L’effort et la concentration sont associés à des esprits tantôt positifs, tantôt négatifs. Mais s’ils sont associés à l’attention, ils sont positifs. L’attention n’est jamais associée qu’à des esprits positifs, c’est ce qui la rend indispensable. L’attention permet aussi d’équilibrer les autres facultés.
Il est question de quatre fondements de l’attention (kāya, vedanā, citta, dhammā) mais, si les objets diffèrent, l’attention est la même. L’attention est nécessaire pour développer la sagesse. Elle protège l’esprit qui peut alors expérimenter le bonheur et la paix et développer la claire compréhension. Si on note sans interruption, les impuretés mentales ne peuvent se manifester, c’est la purification de l’esprit.
Au début, nous ne voyons que le concept d’abdomen, mais par la suite, nous voyons le mouvement à l’état pur et les caractéristiques des grands éléments (mahābhūta) : la douceur ou la dureté pour la terre, la chaleur et le froid pour le feu, le mouvement, la tension pour l’air et la fluidité, le courant et la cohésion pour l’eau. Nous voyons aussi, accessoirement, la forme, l’odeur, le goût et la nutrition. On plus nous observons, au plus nous voyons la nature changeante des phénomènes et au plus notre sagesse se développe.