Je vais poursuivre aujourd’hui l’explication de la stance du Buddha: dhammapīti sukhaṃ seti vippasannena cetasā. ariyappavedite dhamme sadā ramati paṇḍito. Un yogi qui a vraiment fait l’expérience du Dhamma par sa propre pratique vit heureux et serein. Il se réjouit toujours de vivre selon le Dhamma à la manière des êtres nobles. Dans la pratique de vipassanā, lorsque l’esprit est établi dans l’attention, le bonheur apparaît. Les yogis goûtent réellement le Dhamma.
Le bonheur des plaisirs sensuels est mêlé de malheur et, finalement, le malheur l’emporte. Selon les écritures, ce type de bonheur est inclus dans saṅkhāra dukkha, la souffrance liée au conditionnement.
Atteindre le bonheur du Dhamma par la pratique n’est toutefois pas facile. Nous entendons les bénéfices de la pratique énumérés par le Buddha dans le satipaṭṭhāna et voulons les obtenir, mais on ne peut atteindre notre but immédiatement. Il y a des obstacles inévitables au début: les cinq empêchements. Nous allons en faire l’expérience ou, plutôt, nous ferons l’expérience de l’un d’entre eux.
❶ Kāmacchanda: alors que nous notons, l’esprit va vers les plaisirs sensuels: formes, sons, odeurs, saveurs, sensations tactiles, pensées. Si l’objet est plaisant, le désir apparaît en nous et occupe notre esprit. Il n’est plus possible de noter. C’est en notant l’objet de façon plus rapprochée encore que l’on se débarrassera de l’empêchement. Même si un peu de désir demeure, il ne sera ni fort ni actif. Finalement, il disparaîtra complètement et nous serons vainqueurs. Différentes personnes ont différentes préférences: sons, odeurs, saveurs, etc. mais quel que soit l’objet du désir, il faut le noter en disant « ce n’est pas moi ».
❷ Byāpāda: Parfois, nous voulons noter mais n’en sommes pas capables: l’esprit s’envole. La colère apparaît alors, parfois contre nous-mêmes. En continuant à noter, la colère nous sera de plus en plus familère. L’esprit mûrit. La colère ne nous dérange plus. Nous pouvons être patients. Finalement, nous la surmontons complètement.
❸ Thīna-middha: La colère et le désir avide apparaissent de temps à autre, mais la paresse et la torpeur sont très fréquentes. Dès qu’il fait plus sombre, après les repas ou encore lorsqu’il fait froid, la somnolence peut apparaître. On entend constamment qu’il faut déployer plus d’efforts. Si l’esprit n’est pas assez fort, nous ne verrons pas l’objet et la fatigue et l’ennui vont apparaître. Le corps penche vers l’avant. L’esprit devient brumeux. Il faut se déterminer à être alerte et noter « paresseux », « indolent », « somnolent », « dodeliner ». Le plus important est de noter activement et énergiquement. Au plus on note, au plus on sait. Noter activement génère de l’énergie.
❹ Uddhacca-kukkucca: L’esprit qui note n’arrive pas assez près de l’objet. Il va de-ci, de-là, se disperse comme un tas de cendres éparpillées par une pierre. L’esprit va là où il veut aller (yatthakāmanipātī).
Parfois l’esprit est très actif et concentré. Quel que soit l’objet, l’esprit s’y colle. À ce moment-là, on se souvient facilement du bien et du mal accompli dans le passé, y compris pendant la petite enfance. On pourrait éprouver du regret (kukkucca) pour des mauvaises actions du passé. Là aussi, il faut noter de façon rapprochée.
❺ Vicikicchā: Doute, incapacité à décider ce qui est bien ou mal. Peut-on vraiment atteindre l’illumination seulement en notant? L’esprit qui ne croit pas n’est pas très actif et ne prête pas une attention rapprochée à l’objet. Le yogi se dit que les instructions sont trop simples pour être vraies. Elles sont simples mais, pourtant, elles mènent à une compréhension profonde. Il faut pratiquer correctement mais aussi écouter correctement. Il faut noter l’objet primaire, mais aussi le doute. Une fois que l’on parvient à noter, c’est la confiance qui s’installe à la place du doute. Il s’agit d’un progrès important.
Une fois que l’on vainc les empêchements, l’esprit est purifié (cittavisuddhi). Le bonheur du Dhamma apparaît (dhammapīti). On peut comprendre le corps et l’esprit.